以「現代驅魔師」視角看未來：人類與自然的再造與升級？

當疫情下物質社會的封鎖尚未解除，人類已能創造虛擬「元宇宙」，在混亂的世界新局中，北美館展出的「現代驅魔師」正能提供反思的機會。

Kate Cooper，《症狀機器，2019》（局部），同步、彩色、循環播放，2019。（Symptom Machine, 2019）

不分東西方，人類自古就學會憑藉外力逐出附身的不潔之物、達成淨化的驅魔儀式；只是到了近代，人類憑藉的外力從宗教轉向科技，科技嚴然成為現代的「驅魔師」。雖然這個驅魔師沒有要驅逐的靈，但當我們越來越習慣把身體、生活交給科技，經改造升級後的人類，究竟是人、是神、還是魔？

2021年，疫情持續籠罩全世界，疫苗的出現再一次證明人類有能力戰勝疾病，而當疫情下物質社會的封鎖尚未解除，人類可在網路上創造一個與現實完全平行的虛擬生活「元宇宙」。這樣混亂的世界新局，「何為人」的界線更加模糊，傳統意義下的人之本質是否還存在須被重新思考。在臺北市立美術館展出的「現代驅魔師」，以藝術創作提供人們反思的機會。

這次的展覽聚集十組國內外藝術家／團體，保括陳瀅如、Kate Cooper（英國）、Cécile B. Evans（美國／比利時）、Sidsel Meineche Hansen（丹麥）、Pakui Hardware（立陶宛）、黃博志、Stefan Kaegi（瑞士）／Rimini Protokoll（德國）、劉家銘、吳書原＋耿寧、驅魔師集會製作委員會，用聲音錄像、物件裝置、甚至表演的方式討論，在後人類時代，什麼可定義為「人」？

當組織器官可以獨立再造，科技重新定義人的完整性

展覽自北美館大廳裡的《下腹》作為起點，面對佈滿孔洞的巨型裝置，觀者必須踩上梯子，從洞裡探頭出來，才能看到分佈在布幔間的巨大塑膠培養皿。培養皿裡是紅、黑、黃各色模擬人體器官的彩繪玻璃，而置於各「器官」中的是號稱能增加人類新陳代謝的「超級食物」奇亞籽，透過人工矽膠製成的動脈相連，暗示現今的人類，越來越有條件透過各種技術將自己的身體打造得更趨完美。

一走進北美館大廳即可看見Pakui Hardware裝置藝術作品《下腹》（Underbelly）。

《下腹》是來自立陶宛雙人組藝術家「Pakui hardware」的系列作品，取自夏威夷神話中生育女神的僕人、腳程快到可以每天繞歐胡島六次的Pakui。藝術家將神話帶入現代社會，當身體的不同部位可以透過科技再製，未來的人類是否不再需要「完整」？當保護和延長生命的技術讓人類超越了原生極限，我們是不是正在重新定義、甚至創造新的神話？

同樣的提問也出現在台灣藝術家陳瀅如的作品《致幻記 III：2-19-20》，展間中央展示被切成十段的蛇身，被截斷的蛇頭望向遠方沒有頭、但完整的身體不斷流動的影像，是否暗喻人類竭盡一輩子都在追求完整（但何謂完整）？是否永遠無法企及？作品透過低沉的三段音頻與紅色聲光刺激，企圖透過科技刺激感官，帶領觀者直視內心的原始人性。

當人工智慧幻化成神／魔，機器人與人的競合關係

仿真機器人已被廣泛運用於護理或性工作，但如果機器人和人長得太相似，人類反而會開始不信任機器人、甚至出現恐懼，這樣的現象被精神分析稱為「恐怖谷效應」。不過我們害怕的，是終會被機器人取代、還是機器人表現出的自己？本次展覽中的《恐怖谷》與《心之所欲》兩件作品，討論當人工智慧發展到一定程度之後，人和機器人之間的競合關係。

Stefan Kaegi／里米尼紀錄劇團的《恐怖谷》，以不愛演講的作家湯瑪斯．梅勒（Thomas Melle）為範本，製作了一個仿真機器人，透過電子儀器模擬作家的一舉一動，替他進行跨國的巡迴演說。

Stefan Kaegi／里米尼紀錄劇團的《恐怖谷》（Uncanny Valley）片中以仿真機器人演繹AI人工智慧的「擬人」狀態。

不過，當機器人取代了作者接管舞台時，講述著自己患有躁鬱症的精神疾病，觀眾同情的是誰呢？是不在場的梅勒本人，還是在舞台上的機器人？當梅勒觀看機器人時，機器人能幫助他更了解自己嗎？機器人存在多少人性，而本尊之中，又有多少機械性？

除了機器人，到了未來世界，連一罐美乃滋，也可以有靈魂、可以成為人嗎？比利時裔美國藝術家Cécile B. Evans的裝置錄像作品《心之所欲》，拋出了這個問題。《心之所欲》是一件在水池環繞的暗室中展示的錄像裝置作品，觀者必須穿越長廊，與主宰未來世界的全新系統「Hyper」面對面。

作品中藝術家透過反詰各種社會議題，抨擊了當今系統的全面崩壞。在藝術家假設的未來世界是全面數字化、自動化的，不過這個能解決一切問題的人工智慧，竟也渴望擁有人的形體、人的情感，連科技也會「羨慕」人類，人之所以為人的條件，又會是什麼？

Cécile B. Evans的錄像裝置《心之所欲》（What the heart wants）於在水池環繞的暗室中展示。

當人類不再需要他者

在科技無所不入的今天，人類如何觀看自己？如何滿足自己？或許可以透過人與其他生物、其他人的互動探尋究竟。Stefan Kaegi／里米尼紀錄劇團的演出紀錄《聖殿》，主角是一隻章魚。章魚是高等智慧生物，卻總是被認為是盤中食物，透過這場56分鐘人魚互動，人類第一次有機會正視這與自己截然不同的生物，兩種高等智慧的生物，又會交織出何種的火花？

章魚有三億個神經元、分佈在八隻腕足上，可以說每隻觸鬚都自成體系，各自有獨立的意識、能獨立運作——每隻章魚都可以是一個小型社會。反觀當個體化的機制越來越成熟，人的慾望與需求可以靠自我滿足，人是否也不需要群體／他者？「後人類」彷彿自成整體的章魚，得以獨立生存。

而展場中的限制級作品《3D 迪克女孩（X級）》討論虛擬現實中的親密關係，以及後人類時代的色情產業。該部3D虛擬動畫的影片主角「迪克女孩」之原型出自數位產品「Eva 3.0」，這款產品原本是在成人電子遊戲平台「Dark Dreams」流通。藝術家Sidsel Meineche Hansen透過CGI動畫，使「迪克女孩」與黏土製作的角色「iSlave」（如一塊奇詭的性器官）持續性交，藉以呈現性愛作為某種自動化的表演。

Hansen從酷兒女權主義的立場，以作品批判資本主義社會中的父權操控（性消費），同時也藉著虛擬角色的「虛擬性交」演繹數位時代的「肉體性交」被信息模式（虛擬化身的性勞動）取代。而動畫中呈現的獵奇事景觀，也包括性別的自動化與流動性，虛擬角色不斷在第三人稱視角和第一人稱視角間變動，而觀眾既是旁觀者也是參與者，在這複雜的虛擬消費—勞動之權力結構中，藝術家凸顯也批判當代性工業的權力關係。

https://www.facebook.com/taipeifineartsmuseum/photos/a.551967031583972/4494173074029995/

北美館展出《3D 迪克女孩（X級）》的形式以影片呈現，但仍可透過強烈視覺效果喚醒人們的原始感受。當虛擬性行為能夠商品化，人類獨自就能執行機械式的性行為，我們將是更親密？抑或更孤獨？當性愛只專注於性的滿足，我們又該如何去愛？

何謂真實？

展覽開始於實驗室的培養皿，最終回歸到地下一樓、由吳書原＋耿寧打造的《迷霧花園》，這件作品將高山針葉林油杉和雪松移至北美館內，展覽結束後也將成為北美館的景觀收藏。

3000公尺的高山植物要在建築物裡生長，靠的是現代科技才能做到的人造環境，如24小時的人造光來補足高山的全日照。藝術家認為，這件作品預示了未來的植物環境面對各種自然資源的缺乏，人類需要透過科技的幫助與自然維持關係。藝術家相信，自然是人類永遠無法抵抗的DNA，古老生物存在先於人類文明，水泥城市的生活如此短暫，活在裡面的人類是被催眠的，唯有在自然中的一切，才是真實的。

吳書原＋耿寧於北美館中打造綠意盎然的《迷霧花園》（The Garden）。

不過，透過科技輔助的自然，還是自然嗎？藝術家給的答案是肯定的，自然的本質還是自然，雖然要透過人造環境以克服某些特定條件的不足，但展出創作的初衷還是回歸真實的自然。

正如同這個展覽所要傳達給觀者的意念，當生物醫學工程的全面進展，當虛擬身體、演算法下的資訊網路全面升級，人仍要一次次的回頭面對自身本質，或許面對變動呈現的各種不安，還有願意直視內心深處的焦慮，才是人類存在的真實狀態。

現代驅魔師 The Modern Exorcist｜即日起至2022年3月6日於北美館一樓大廳、1A、1B 展覽室、地下樓中庭展出。收聽驅魔師集會「線上Podcast」請按此。

後人類時代，如果「驅魔師」取代「上帝」，由神祇所創造的「人類」概念是否隨之崩解？而通過「驅魔」儀式，人的存有變成「無」的存在，未來世界中的每個人該如何抵達現時科技文明的高度，以及從此處可往何處去？這個展覽主要是對當代關於後人類的各種論說進行探索與提問。

這一世代的藝術家感知到這些混沌未知的變局，從而轉向新技術的格式，展覽整體裝置作品便是建立在科技—泛靈的思潮底下，令人聯想起後人類主義中心思想不斷升級之下的影響，這些思想不僅包括數碼化「第二生命」形態的義肢性或虛擬化的身體、高速演算法下資訊化經濟體系網絡，以及人與物和其他物種之間的鏈結。展覽混合了物、聲音、影像包含靜態展示和臨場表演。